史威登堡神学著作
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86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
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6442.“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知：“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节)，因此他“早晨抓取”表示当主同在时，就会有对善人的这种搭救和救拔；“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合（参看3168, 3513e, 3596, 5643节）；“掳物”表示那些被搭救和救拔的人，这是显而易见的。在圣言中，“抓取”、“猎取”、“掠夺”（spoil）、“掳掠”（plunder）论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49:9）明显看出来：“犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去”，以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。(以赛亚书5:29)
又：
狮子和少壮狮子护食咆哮，如此，耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
耶利米书：
到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
西番雅书：
耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
以赛亚书：
我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
整个这一章都在论述主。
“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：
看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。(民数记23:24)
由此明显可知，“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是“便雅悯”所代表的真理，是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节)，尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
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3252.“共一百七十五年”表示属于该状态的事物。这从以下事实清楚可知：圣言用到的每个数字都表示某种真实事物(参看482, 487, 575, 647, 648, 1963, 1988, 2075, 2252节)；这个数字也是如此，它表示属于此处所论述的状态的事物。只要头脑只专注于历史故事，那么在我们看来，数字，如此处计算亚伯拉罕年纪的数字，似乎不涉及深层含义。然而，它们的确具有这种含义在里面，这一点从前面关于数字的一切说明和以下事实清楚看出来，即：数字单单作为数字并不包含任何神圣事物；然而，圣言中的一切事物，包括这些事物的最小细节都是神圣的。
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